写于 2018-11-20 09:18:00| 无需申请送彩金| 彩金
<p>澳大利亚人很少公开纪念死亡</p><p>我们有葬礼,路边纪念馆和年度安扎克服务,但只记得某些死亡事件</p><p>对我们大多数人来说,死亡和哀悼是私人事务</p><p>个人必须找到自己的方式来保存他们心爱的死者的记忆,并处理他们的悲伤</p><p>在其他文化中情况并非如此,例如墨西哥,11月1日至2日庆祝死者日</p><p>这是一个社区,家庭和朋友聚集庆祝的时候,因为他们记得并纪念他们的死者</p><p>我是一个项目的一部分,与澳大利亚墨西哥社区合作,探索死亡之日如何在澳大利亚开展关于死亡,临终选择和悲伤的讨论</p><p>社区和艺术是死亡之日的核心,我相信澳大利亚人可以从中学习这些方面</p><p>死亡之日的起源可以追溯到远古时代</p><p>与许多西方文化不同,在这里,死亡是荣誉的客人 - 就像出生一样,它被视为生命周期中的自然事件</p><p>死亡和死亡的象征,如骷髅,是庆祝活动的一部分</p><p> Ofrendas是死亡日庆祝活动的核心</p><p>装饰像圣诞树一样,传统上包括鲜花,蜡烛,死者的照片以及他们最喜欢的食物 - 以及pan de muertos(“死者的面包”),一个形状为圆形面包的甜面包彩色面团</p><p>在墨尔本讨论死亡之日的研讨会之后,与会者告诉我们,了解墨西哥传统有助于他们应对自己的悲痛</p><p>一个人告诉她如何“很少有死亡经历”,但认为它为她提供了一个“良好的支持机制”,“在庆祝生命的同时思考死亡”</p><p>回想起来,她现在可以看到它如何帮助她应对最近在一个年轻的家庭成员中诊断出“非常严重的癌症”</p><p>起初,她说,“我吓坏了”,但她能够迅速将她的思想重新塑造成更富有成效的东西,而不仅仅是厄运和沮丧</p><p>另一位参与者因经历而改变</p><p>她说,我们并不总是想分享死亡或谈论它,所以这让我以不同的眼光看待它</p><p>提供了新的东西,新的意识,一种看待死亡,死亡和悲伤的新方式</p><p>几个月前,当她的姐姐去世时,她将自己的新思维归功于“如何帮助我度过难关”</p><p>她的结论是,“我可以诚实地说,这不是你可以解释的逻辑</p><p>我只能告诉你它是如何让我感觉到的“</p><p>与死亡有关的仪式在社区中发挥着至关重要的社会功能</p><p>人类学家和社会学家长期以来一直认为,只要历史记载,每个社会都存在葬礼和悲伤仪式</p><p>在个人混乱时期,仪式保持稳定</p><p>它们为表达和遏制强烈情感提供了一个社交容器</p><p>为了应对澳大利亚的暴力死亡事件,例如悉尼2014年Lindt咖啡馆人质危机,即使死者对我们来说是陌生人,我们也会将花和卡留在通常不用于哀悼的公共场所</p><p>这些“自发的神社”是出于个人动机,并不是由官员发起或鼓励的</p><p>意外的死亡让我们想起 - 就像为死亡之日创造的短暂艺术和鲜切花的使用 - 生命是短暂的</p><p>它可以随时结束</p><p>我们迫切需要我们的社区考虑死亡和悲伤的话题</p><p> “死亡之日”的各个方面让我们 - 通过尊重文化欣赏和交流 - 来思考我们彼此之间的关系</p><p>面对我们的共同死亡率,这只能是一件好事</p><p>每个人都不一定需要全部或部分地庆祝死亡之日 - 个人可能有其他丰富的文化习俗可供借鉴</p><p>但是,忽视这一古老传统所提供的智慧,特别是在没有个人意义的,与死亡有关的仪式的情况下,错过了一个重要的机会,而我认为,